Философия в Индии возникает в середине I тысячелетия до н.э. Собственно, период возникновения продолжался целое тысячелетие (примерно V в. До н.э. – IV в. Н.э.). Однако начало философского знания совсем не вопрос хронологии. Этот вопрос относится к философским, и поэтому тем, кто его поставил, прежде всего интересно узнать не о возникновении философии, а о самом процессе возникновения качественно нового образа мышления, без которого философия вообще не состоялась бы как таковая.
Если для Аристотеля философия возникла с удивления, для Гегеля с «напряжение противоречия», то для Кьеркегора от отчаяния. Именно последняя мысль наиболее созвучна индийской философии. Она, как и философия Кьерке на-гора, насквозь экзистенциальная. Известный востоковед и культуролог М. Эли – аде замечает: «Индия была полностью поглощена поиском ответа на важный вопрос о человеческом состоянии, и, прежде всего, о его изменчивость. Таким образом, можно утверждать, и не без оснований, что вся индийская философия была и остается экзистенциальной». Будучи тесно связана с религией, и по своему назначению выполняя сотериологических функцию (сотериология – учение о спасении души), она словно цветок лотоса растет с горя и человеческого страдания, главным фактором является разобщенность мира приводит к болезни, старости и смерти. Вот почему вопрос – «я, тот, кто не знает, спрашиваю мудрецов, которые знают, как глупый для получения знания: чем было то Единое» 2, – можно считать главным философским вопросом древней Индии. Ответом на этот вопрос может быть только метафизическое знание (видья, джняна, праджня) и только оно заслуживает уважения и несет освобождение. Кроме него, а также вспомогательных технических средств (йоги), вряд ли следует знать еще что-то. В этом мире люди слушают только того учителя, который преподает необходимые для людей правила увольнения. «Для мудреца все является страданием», «Все – страдания, все эфемерно», – одни из главных, существовавших тогда афоризмов. Причем человек в своем страдании не одинока – страдание является всемирной необходимостью, на которое обречена всякая «форма», от богов до крошечной букашки. Сам факт существования во времени, владения протяженностью во времени предполагает страдания, которое имеет вселенский смысл. Главная цель философского знания в Индии, в каких бы формах оно ни существовало, – найти средства освобождения от страдания всего существующего, и прежде всего человека – как отдельной личности, так и всего индийского народа. И философия в Индии дает такой ответ.
Философия в Индии возникает не просто как отрицание собственного индийского мифа, а как отрицание мифа чужого, ведического. На протяжении длительного времени индийскую философию отождествляли с Ведами. Веды – один из древнейших памятников духовной культуры человечества, которая стала известна в Индии примерно в середине II тысячелетия до н.э. Благодаря Ведам индийскую философию называли древней в мире, а Индию воспринимали как родину философии, как страну, где, в отличие от других стран мира, очень рано сложились определенные философские традиции. Однако, Веды является духовным наследием ариев, которые вошли в Индию как завоеватели. Период господства ариев известный как период «ведической ночи», которая проходила с середины II до середины I тысячелетия до н.э. Философия в Индии возникает в VI -V вв. до н.э. Именно в это время уже можно найти датированные первоисточника собственной индийской мудрости.
Ведическая литература трудна для понимания своей повышенной метафорическим языком и спекуляциями. Можно реконструировать теогонию ведического мифа следующим образом. Сначала его божественный пантеон насчитывал до 3339 богов (33 из них составляли главный пантеон). Все те боги принадлежали к трех миров (три локи): земные боги (Агни – бог огня, Сома – бог луны и символ божественного напитка, и др..), Атмосферные (Индра – бог грома и войны и др.)., Небесные (Сурья – бог солнца). Среди богов существовала вражда между девами (добрыми богами) и асурами (богами, имеют магическую силу). Существовали также абстрактные божества различного типа, чьи имена означали некоторые элементарные космологические акты (например, бог Шраддху – «Вера», бог Манью – «Гнев», Тапас – «Космический жар» и др.).. Внезапно появляется обобщенный тип объединения – Вишведева («Все – боги»).
Дальнейшее развитие ведет к возникновению универсального принципа ведического вселенной – pima (rta), противоположной анрити (anrta), что указывает на противоположность всемирного порядка и хаоса. Появляются акты – инварианты: поиск опоры, установление посредничества и др.. Структура времени и пространства в ведическом мифе ориентирована на обозначения сакрального центра (предел старого и нового года, а центр земли – алтарь). Космогонические мифы описывают зарождение вселенной с мирового яйца, чем подчеркивается монистический принцип: все происходит из Единого, и ничего, кроме него не существует. То единственное называется именем Праджапати. В некоторых мифах упоминается вселенский бог Пуруша, или бог создатель Брахман.
Самого слова философия того времени еще не существовало. Вместо него использовалось другое слово – «даршана». Даршан возникает множество. История сохранила очень мало первоисточников, и мы можем получить определенные знания о даршаны только из следующих трех наиболее достоверных историко-философ – ских работ: «Сарва – сиддхантасара – самграх» («Собрание всех существующих теорий»), что приписывают выдающемуся ведантисту Шанкара (VИИI -IX вв. н.э.); «Шад – даршана – самуччая» («Собрание шести философий») джайнистов Харибхадры (IХ -Х вв. Н.э.); «Сарва – даршана – самграха» ведантиста Мадхавачари (XIV в. Н.э.). Историко-философские тексты существуют также в хранилищах буддизма.
Даршана в определенном смысле слова означала мировоззрение – обзор (видение) мира, а индийским мудрецам она была явлена как зеркало, которое может отразить жизнь в целом. Даршана указывает и на то, что философия не может быть безличной, что она непосредственно связана с человеком, причем человеком особой – мудрецом. Индийский мудрец – философ имеет в себе то пространство будто зеркало – даршана.
Сначала даршана находилась в центре сердца – сознания мудреца, затем мудрец, освещая пространство своим умом, собрал вокруг себя учеников и оказался один в центре даршаны. Так, во взаимодействии ученика и учителя, возникли первые философские школы. Взаимодействие также постепенно меняла формы: сначала лишь осторожное наблюдение за учителем, затем вопрошания к нему, послушание и впоследствии общения посредством опосредующие средства – книги.
Философские книги были написаны в тогдашнем философском жанре – сутрах. Сутра (букв, «нить, на которую нанизаны бусинки») определялась как произведение, намеревался отчетливо, разборчиво, ясно выразить мысли его автора о вселенной. Сутра могла состоять из нескольких слов, однако тот выражение, что можно было бы назвать и афоризмом, целостным изображением определенного смысла, который вкладывал в него автор. Были случаи, когда сутра состояла только из одного слова. Сутра должна быть лаконичной, чтобы ее легко было запоминать. Поскольку сутрой пользовалось любое знание, необходимо различать сутру научную и философскую. Последняя напоминала круг, где начало и конец совпадали, образуя собой определенный смысл.
Со временем сутры стали обрастать различными толкованиями – бхашья, которые наслаивались друг на друга. Философское знание превращалось в комментарии первобытных сутр. Даршана, сутра и намерение (найти средство освобождения от страдания), таким образом, были общей нормой для индийского мудреца во времена возникновения философии.
То, что отличало мудрецов между собой, скрывалось в самом содержании даршан. Уже тогда было известно, что действие освобождения базируется на видении и предвидении, а видит (не видит) человек умом. «Разум (мой) был далеко, и я не видел,… потому что только умом смотрят, умом видят… Поэтому почти тот, кого коснутся сзади, узнает это разумом». Наточить свой зрение удалось отшлифовав ум. Вот почему в древней Индии большое внимание уделяют ума, причем по содержанию различали понятия разума и рассудка.
Содержанием ума могло быть знания и о реальном, окружающем человека мире, и о формах мышления, и о единстве миров (внутреннего и внешнего), и почти знания, о том пространство, находящееся между мирами, так называемый воздушное пространство. Считалось, что незнание порождает страдания, поэтому его можно преодолеть действительным знанием. Очень большое значение уделялось рассмотрению вопроса о средствах получения такого знания. С помощью знающего себя разума философы пытались нарисовать тот свет, который они видели своими глазами. Одни из них видели только фактически существующий мир, другие доказывали, что существует мир, который нельзя увидеть обычным глазом, для этого нужен философский зрение, который, в свою очередь, может руководствоваться либо богом, или любым авторитетом. Взгляды мудрецов разбегались, а если быть точным, то надо сказать, что зеркало индийского мудреца раскололось, и каждый его осколок отражал свое изображение мира, хотя речь шла о мире в целом, как о вселенной.
В таком разбитом зеркале виделась и качество человека, его человечность, его «Я» и «не-я», ее обожненисть. Критерием истины считали или непосредственное созерцание (интуицию), или доказательство, или свидетельство. Чисто философская практика, которая бы действительно освобождала человека от страдания, сводилась к практике сосредоточения, что усугубляла воображение человека и формировала в ней потребность вместе со страданием освободиться от жизни вообще как от собственной кармы, и получить покой (благо) за чертой кармы, за чертой жизни. Правда, совершенном сосредоточению и выхода из кармы должна была предшествовать совершенная поведение (определенные этические нормы), что было крайне необходимо тогдашнем обществу. Однако и эта точка зрения имела среди философов своих противников, которые не желали мириться с неутешительным положением вещей и предлагали людям спешить наслаждаться жизнью.
Примерно таким было состояние в философии в Индии в самом начале ее развития.
(No Ratings Yet)
Загрузка...