Известный переводчик Упанишад на русский язык А.Я.Сиркин замечает, что они предстают перед нами как составная ведической литературы, однако отражают иную степень индийской культуры и новые проблемы, которые возникают перед индийскими мыслителями. Индийская философия базируется не столько на Ведах, сколько на Упанишадах. Для понимания индийской философии это существенный момент. Ведантистська литература, появляется после «Брахма – сутры», дает систематический обзор ведической литературы и делает нам открыть для себя настоящую миссию Упанишад для индийского народа по сравнению с Ведами.
Веданта, начиная с Бадараяны, впервые пыталась систематизировать ведическое знание. Сегодня у нас его классификацию. Вся ведическая литература состоит из четырех частей: Ригведа (Rgveda; rс – «гимн») – собрание гимнов; Самаведа – (Samaveda; saman – «напев») – собрание напевов; Яджурведа (Yajurveda; yajus – «жертвенная формула») – собрание жертвенных формул; Атхарваведа (Atharvaveda от Atharvan – имя легендарного жреца) – собрание магических формул и заклинаний. Каждая из тех частей имеет четыре наслоения. Первый слой – Самхиты (samhita – «собрание»). Например, самхита Ригведа включает в себя 1028 гимнов (sukta), распределяемых по разделам – мандалы (mandala). Известно 10 мандал Ригведы. Каждая часть Вед имеет Самхиты.
Второй слой – брахманы (brahmana – «объяснение Брахмана») – это разные по объему прозаические тексты, содержащие ритуальные, мифические и другие пояснения к самхита.
Третий слой – араньяки (aranyaka – «лесная книга») – тексты, предназначенные для лиц, покинувших свой дом и утаемничилися в лесу, чтобы заниматься созерцанием.
Четвертый слой – упанишады (upanisad – «сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления, или «приближения к Брахману»). Это разного рода наставления (притчи), которые передавались от учителя ученикам. Существует большое количество упанишад, среди них в переводе на русский язык более 100. Главными из известных упанишад, считаются: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Кена, Тайтирия, Катха, Шветашватара, Майтри, Иша, Мундака, Мандукья.
Названы разделы ведической литературе относятся к знанию шрути (откровение). Шрути (sruti – «услышанное») – откровение, навеянное поэтам – мудрецам – риши (rsi). Кроме этой части ведической литературы существует еще одна ее часть – смрити (smrti – «то, что запоминается», то есть передается как традиция, которая принадлежит отдельным авторитетам). Эта часть вед называется веданга. К ней относятся ритуальные, законодательные и научные трактаты, возникшие на почве комментирующей литературы правила фонетики, грамматики, этимологии, метрики, ритуала, астрологии и прочее. Уже здесь мы впервые встречаемся с сутрами (sutra – «нить») – по форме изложения знания, которая затем перейдет к философии, однако в отличие от философских сутр, такие сутры имеют начало и конец, они не похожи на замкнутый круг (мандалу).
Если философия в Индии возникает впервые как полемический диспут для доказательства собственных доктринальных принципов перед людьми другой веры, то индийская философия возникает благодаря сочетанию различных культур. Уже индийский мудрец – результат смешанной культуры арийского народа и туземцев – дравиды («дасью») – пытается найти точку опоры в действительном мире. Мифический хаос периферии и порядок центра сочетаются в сознании индийского мудреца – война, связанная с арийским завоеванием, происходит и в духовном состоянии, хотя само время решает соединить таких разных людей и такие разные культуры. Это был процесс постепенного смешивания ариев с автохтонным населением.
Веды постепенно сочетаются с йогой, которая, по современным историческим исследованиям, существовала уже в доарийской культуре Мохенджодаро и Хараппы – протоиндийской цивилизации, открытой археологами в долине Инда. Это находит отражение и в Упанишадах – вот почему их и называют «концом Вед», концом духовности ариев. Учеными доказано, что к собственно индийской духовности относятся и такие идеологемы, как сансара, карма, майя.
Философское знание, зародыш которого возникает в упанишадах, пытается понять смысл как шрути, так и смрити, НЕ поднимаясь к одному из них. В упанишадах мы переход от риши к мудрецу философа. Дар -Шана (видение) приходит на смену поэтике (чувства), а риши – поэт – песенник – превращается в философа. Для понимания становления индийской философии переход от мироотношения риши к мироотношения учителя (гуру) является самым важным. Только здесь можно увидеть, как сначала внешний (природный и социальный) мир, существовавший для риши, со всеми его трудностями и невзгодами моментально осознается как мир его внутренний; он будто замыкается в круг, определяется мандалой, начинает осознавать, что все те сложности, которые существуют во внешнем мире сложностями его собственного сердца. их надо не только почувствовать на слух, но и увидеть с помощью разума своего сердца. Это мгновение длится тысячелетиями. Так происходит процесс движения мышления к определенной закономерности, а от нее и к свободе. Однако для того, чтобы это случилось, необходимо было, чтобы цель захвата власти превратилась в цель освобождения от страдания. Последняя цель уже является целью философского знания. Так начинается седьмая часть Чхандогья упанишады: «Я знаю, господин, Ригведу, Яджурведе, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, (а также) Веду Вед, правила почитания предков, счета, искусство предсказания, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, астрологию, учение о змеях и о божьи творения. Вот что я знаю, господин.
Но я, государь, знаю мантры, но не знаю атмана. Я слышал от тебе подобных, то, кто знает атман, одолеет грусть. Я, государь, расстроен. Помоги же мне, государь, переступить черту печали».
И философуючий мудрец искал ответ. У него самого было очень много вопросов, которые названы в упанишадах: что такое действительность, с которой все возникает и в которую все превращается? что есть то, посредством познания которого может быть познано все? что есть то, посредством познания которого неизвестно становится известным? что есть то, посредством познания которого можно достичь бессмертия? кто такой Брахман? кто такой Атман? что такое сущность человека?
Упанишады верно характеризуются как философские тексты по своему предмету, но по методу они еще не могут быть названы философией. Идеи Упанишад невыводимые по содержанию, а вводятся в него уже в готовом виде. Упанишады все еще имели статус знания – шрути (откровение).
Тяжелым среди вопросов был вопрос об отношении бога (Брахмана) до «Я». Ответ на него уже предусматривала применение философских методов. Ведантисты рассматривают этот вопрос в доктрине «бхеда – абхеда» («тождества и различия»), куда входит рассмотрение тождества и различия между Брахманом и Атманом (объектом и субъектом) и непосредственная философская практика «Я» (йоги), которая осуществляет тот акт объединения. Это общие вопросы, представляющие основу различия существующих направлений самой веданты. Одни из них считают, что «я» и «бог» – совершенно разные сущности, представители других имеют мнение, что они абсолютно тождественны. Также существует позиция, что рассматривает «бога» и «я» как часть и целое.
Веданта уделяет большое внимание йоге. Последняя рассматривается как необходимый, хотя и не конечный, путь получения освобождения. Она помогает человеку преодолеть свою карму и выйти из сансары. Бесспорно, йогой пользуется не только веданта, а все религиозно – философские учения Индии, включая буддизм. Она является психотехникой, которая является противоположной ведической духовности как духовности жертвоприношения. В образе йога – аскета, скорее, воплотилась идея самопожертвования. Однако это характеризует не всякого йога. Особенно это касается веданты, которая признает далеко не любой йогическое опыт. На протяжении своего существования веданта рассматривает несколько форм йогической практики. Наиболее интересными из них являются карма – йога и интегральная йога.
Характерная особенность карма – йоги состоит в том, что она противоположна йоге буддизма. Карма- йога – это средство «освобождения» человека с помощью труда, дела, вообще действия. В этом смысле карма -йога обязывает человека быть активной, усердно работать как на благо своего общества, так и ради собственного блага. Обязанность каждого – делать то дело, которое будет возвышать человека в соответствии с идеалом народа, к которому она принадлежит. Выполнять свой долг означает приносить в жертву свои личные интересы, и это необходимое условие, чтобы понять высокую философию. Карма- йога описана в индийском эпосе «Махабхарате», в книге, которая называется «Бхагаватгита» (Божественная песня). ее намерением является показать, что человек должен не только созерцать мир или себя, но и уметь бороться за свое освобождение, хотя врагом человека является прежде всего она сама, ее капризы, призраки, недостатки (например, трусость, злоба и др.). Когда один из героев Бхагаватгиты, Арджуна, попытался во время военных событий выступить с проповедью ненасилия, Шри – Кришна (бог) назвал его трусом. «Ты говоришь как мудрец, но твои действия – это действия труса; поэтому встань и иди на бой», – сказал он Арджуне. Итак, быть сильным, смелым, активным – таков главный лозунг карма – йоги. Причем карма -йога не призывает работать за вознаграждение. Для нее сам по себе труд уже является вознаграждением, он имеет чисто «кармическое» значение.
Интегральная йога – наиболее поздний вариант йоги. ее автором считают ведантиста Ауробиндо Гхоша. Теоретическим основанием интегральной йоги является интегральная веданта, которая пытается найти такой путь в философии, который решает любую противоречие, в том числе и противоречие между материализмом и идеализмом в философии. Человек согласно этой философии является личностью, она должна не только совершенствовать свою индивидуальность путем свободного внутреннего развития, но и помогать другим индивидам, гармонично сочетать свою жизнь с жизнью социального агрегата. Развитие общества Ауробиндо Гхош рассматривал с помощью «агрегатных состояний», к которым относил: стадо, племя, расу, класс, государство, нацию, империю, а в будущем – Всемирный Союз. Высшей формой агрегатного состояния общества в XX веке он считал нацию, которая наилучшим образом обеспечивает «стабильную психическую единство» индивидов, объединяет народ на защиту своих интересов. Напомним, что философия Ауробиндо Гхоша, который предложил новый вариант веданты, была ведущей идеей в национально – освободительной борьбе индийского народа. Об интегральной веданту Ауробиндо Гхоша говорили как о всеобщем разработанную философскую систему, указывает человечеству истинный путь постижения «интегрального жизни», т.е. высшей формы земной жизни вообще.
Таким образом, особенность индийской философии раскрыта в веданте, совмещающая ведическую духовность упанишад и йогу, не оставляя их в первоначальных формах, а совершенствуя протяжении всей истории. Благодаря этому сегодня в Индии веданту рассматривают как философию индийского народа.
Раскрывая становления индийской философии, нельзя оставить без внимания вопрос о варны. Слово тарно» индийского происхождения и означает»цвет», «средство», «сущность», «касту». Варны были давними социальными группами, которые объединяли в ограниченных районах людей, связанных общей профессией, общими религиозными обрядами, и стоявших на одной социальной ступени. История свидетельствует, что разделение на касты относится к временам распада родового строя, когда выделяется и все более укрепляется родовая аристократия. Поэтому в более поздних законах Ману вместо слова «варна» иногда использовали слово «джати», что означало род, положение, каста. Основными варнами считались: 1) варна жрецов { брахманов), 2) варна воинов (кшатриев), 3) варна земледельцев, ремесленников, купцов (ваш ” ел), 4) варна угнетенного народа, рабов (шудров). Мифический взгляд на варны выходит из мифа, согласно которому они происходят из частей тела бога Пурушу: брахманы – из уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, шудры – из ног.
Современная веданта рассматривает варны как психическое состояние человека. Она считает, что с самого начала принадлежность к той или иной варне определялась по способностям. Учитель – брахман – изучал поведение ребенка, рассматривал ее прошлые рождения. Затем дети делились на касты и продолжали уже особое для каждой касты обучение.
Так происходило закрепление наследования по кастами, что не всегда соответствовало действительности. Поскольку варна человека прежде всего зависит от его духовного развития, ведантиста склонны распределять людей на касты по их стремлениям. Главное стремление шудры – кама. Это приятные переживания, достигаемые органами чувств. Для вайшьев основополагающий жизненный стимул – артха, или стремление к обогащению, к собственности, к накоплению. Ради этого вайшьи могут приносить в жертву свои чувственные удовольствия. Для кшатриев главное – дхарма, исполнение обязанностей. Каждый кшатрий достигает могущества, процветания, им приписывает закон. Наконец, смысл жизни брахманов – мокша, или освобождение. Каждая следующая ступень включает в себя предварительные и весь опыт, накопленный ранее, поэтому кшатрии, например, не трудно овладеть ремеслами, однако свою задачу они видят в другом. А вот Шудри научиться новому ремеслу трудно, шудры не любят и не умеют прилагать усилия. Впрочем, и люди более высоких каст могут на некоторое время упасть на уровень шудры, если не выполнят своего назначения, хотя при этом они никогда не достигнут удовлетворения собой. Силой йоги, однако, можно пройти весь эволюционный путь от шудры до брахмана и достичь прочности. Это трудно, хотя такая возможность существует.
За отмену наследования принадлежности к определенной варны выступали Будда и многие другие великие учителей индийского народа.
(No Ratings Yet)
Загрузка...