Приступая к усвоению основных положений индийской философии необходимо определиться с самим понятием «индийская философия». На первый взгляд такого понятия вообще не может существовать. Зато существует множество философов, живущих и работающих в Индии. Каждый из них имеет свою философскую концепцию, свою философскую школу.
Прежде всего, необходимо различать понятия «индийская философия» и «философия, существует в Индии», которые не совпадают. Индийская философия имеет своеобразие философствования, которая не может быть сведена к одной философии, но вместе с тем, оттеняет философствования каждого из ее представителей так, что делает их принадлежащими к той качества. Индийская философия уже давно вышла за пределы Индии. Она с необходимостью открывает народные корни философствования. ее место нахождения – не только территория той местности, где она возникла, а сознание мудреца. Вопрос лишь в том, кто тот мудрец? Для того, чтобы ответить на него, необходимо настроиться на философский, то есть целостное мировосприятие.
Наше восприятие целостности может быть разным. Мы можем рассматривать ее сквозь определенное представление, через диалектическое понятие (научно) и, в реш -е концов, философски, как некую философскую действие, пытается воссоздать ту целостность в реальной жизни. Отсюда и эффективность восприятия индийской философии равна тем разным уровням восприятия.
Целостное восприятие индийской философии возможно для нас не потому, что мы можем описать в своем воображении по собственному желанию, или по желанию случайных лиц от философии; недостаточно для этого иметь лишь определенное понятие, хотя оно будет воспроизводить индийскую философскую действительность более объективно и конкретно. Нам необходимо конкретное, непосредственное общение (взаимодействие) с философуючим индийским мудрецом. Только конкретный образ того мудреца даст нам возможность преодолеть не только расстояние, но и огромный промежуток времени.
Так, первое впечатление, что возникает в нашем сознании, рисует странность индийской философии и мы можем легко впасть в ее чары том, что нам кажется, что и удивительная тайна, которая открывается нам, способна научить человека владеть своим эмоциональным состоянием, превратить ее в волевую личность. Это так, но этого мало.
Действительно, сама ритмика слов «индийская философия» вызывает в нашем воображении, прежде всего, образ уединенного смуглого индийского мудреца -мага, чародея неопределенного возраста и неопределенного пола, но с крепким здоровьем и столь обладающего своими чувствами, умом и действиями, трудно понять, кто перед нами на самом деле: то живое существо, то мертв, а возможно и сам бессмертен. Он предстает как настоящий факир, умеющий по своему желанию укрощать огонь, ходить босиком по разбитому стеклу, горящем углю, перемещаться в пространстве, осуществляя «магический полет»; то сидит под символическим деревом баньян на коже антилопы, занимаясь углубленными размышлениями (медитацией); он – учитель { гуру), вокруг которого собираются ученики; или как врач, с удивительными, нетрадиционными средствами лечения, способный вдохнуть энергию жизни в безнадежно больного человека.
Того индийского мудреца можно встретить и сегодня, и не только среди учителей и врачей, но и среди религиозных и политических деятелей. Его умеренная, уважаемый поведение, самоуверенная фигура и характер, завораживающие черные глаза навевают на мысль о том, что у него есть чему поучиться, особенно человеку неспокойной, возбужденной стрессами, как говорят, человеку «западного» мира.
Именно это, в первую очередь, привлекает в индийской философии и собирает для нее огромную аудиторию поклонников. Выходя за пределы нерозвине -ной воображения, мы сможем увидеть, что в индийской философии гораздо больше возможностей, и поэтому, как чрезмерное увлечение так и любая ирония здесь неуместны. Понятно, философское отношение к миру выходит за пределы простой воображения и пытается разглядеть в индийской философии, как и в любой другой философии мира, момент своего собственного развития, возможно и противоречив.
Итак, образ индийского мудреца выходит за пределы отдельной уединенной лица, хотя одновременно и невозможно без нее. Разумеется, он является необходимым абстрактной клеточкой, чтобы понять смысл и проявление философского знания. Мудрец вообще как образ может видеться как посредник между крайностями. Следуя мифической терминологии, о мудреца можно сказать, что он находится между небом и землей в воздушном пространстве. Для индийского мудреца именно «воздушное пространство» играет значительную роль, так как он находится в сердце мудреца, а вместе с ним там находится и все то, что его населяет, т.е. весь духовный мир. Этот сердцевинный воздушное пространство нуждается в очистке и наполнение: дыхание, питание, действительного любви. Когда же речь идет о философуючого мудреца, его направления с одной стороны выходит за пределы своей единичности, а с другой стороны, он должен искать источник энергии, воли всего индийского народа. То есть, речь может идти обо всем «индийский народ», главной целью которого было стремление к своего увольнения.
Об индийской философии можно рассказывать очень много интересных и недостоверных вещей, сравнивая ее с философиями других стран «востока» и всего мира в целом. Сама же она раскрывает и утверждает свою личность когда осуществляется в реальном мире, на основании собственного самосознания и самосовершенствования. Собственно, это один и тот же процесс – процесс становления индийской философии, превращения ее форм в пределах одной индийской своеобразия философствования. Он начинается с глубокой древности и происходит дважды: сначала возникает философия в противовес мифическом мироотношения человека, затем зарождается, разворачивается и набирает энергии именно индийская философия.
Однако становление философского уровня сознания в различных его особенностях может возникнуть (или не возникнуть) в сознании не только того человека, который жил в те отдаленные времена, но и в сознании современного человека. Свою определенность философия получает как новый способ отношения к миру по сравнению со всеми нефилософского способами, и, прежде всего, по сравнению с мифическим, религиозным и научным мироотношения. Понятно, что сознание любого человека не может быть односторонне направленной. Человек, как правило, руководствуется всеми формами своего сознания, которые могут быть связаны и не связаны между собой, и каждая из них в течение жизни может принимать определенного приоритета.
Об индийской философии специалисты – индологи пишут, что она и сегодня не имеет рафинированной формы. В современной Индии бросается в глаза то, что философия не существует отдельно от религии и науки и даже мифологии. При этом часто усматривают недостаток, хотя это совсем не так. Философии в Индии всегда предоставлялся приоритет как наиболее глубинном знанию. Однако, оно всегда рассматривалось как знание элитарное, эзотерическое, которое в своей развитой форме не может не быть связанным с современным научным знанием, а своего распространения, распространение получает в религии. Итак, философия в Индии возникает как новый уровень сознания, соответствующий новым запросам действительности в противовес мифа. Она является отрицанием мифа как истинное знание.
Как видим, перед нами нелегкая задача найти индийскую качество философствования среди большого количества оригинальных философских учений, которые оплодотворяют Индию уже в начале возникновения философского знания. Мы ограничимся рассмотрением философии древнего мира и надеемся, что Индия сама желает поделиться с нами своей тайной.
(No Ratings Yet)
Загрузка...