Для христианского мировоззрения характерно ощущение того, что средневековый мир мысли находится в открытости истины. Действительно, если мир создан по Слову и ради Слова, то Божественная истина всегда присутствует в нем (мире). Отсюда вытекают три момента: Во-первых, Слово было наглядным чудом, на осознание которого и должен быть направлен интеллект; во-вторых, разум считался исконно причастным к Божественно созданной реальности, при условии, что разум – верующий; в-третьих, в Средневековье разум (верующий) и мистика – моменты единой философско – теологической системы, «где разум мистическое ориентирован, а мистика рационально организована» (С. С. Неретина). Исследование Слова породило методику философско – герменевтической интерпретации, развертывания логико – диалектической направленности мышления, которые отражали порядок в Слове Святого писания. Будучи всеобщим, Слово обусловило возникновение проблемы универсалий и связанные с ее решением, как было отмечено ранее, три философских течения: номинализм, реализм и концептуализм.
Потребность в рациональной интерпретации Слова, порождает новый тип человека – интеллектуала, которая была не просто образованного, но сознательно посвящала себя служению ума. Бесспорно, самым ярким представителем такого типа был Пьер Абеляр. Он был выдающимся диалектиком, логиком и одновременно теологом. Он был одаренным и оригинальное мыслящим человеком, внесла значительный вклад в формирование общего уровня интеллектуальной жизни общества.
Пьер Абеляр (1079-1142 pp.) Родился во Франции в Пале, близ Нанта в семье бретонского рыцаря. Отец охотно поддержал сына в его страстном желании учиться. Пьер стал странствующим учеником (в то время в Европе еще не было централизованных высших учебных заведений – они появятся несколько позже, в конце XII в.), А затем и странствующим учителем. В те времена ученики путешествовали с места на место, от учителя к учителю, из одной школы в другую. Как и во все времена, обучение зависело в значительной степени от библиотек, традиций и организации учебного процесса. Главным ячейками знаний были библиотеки соборов и монастырей. Абеляр учился сначала в Росцелина (номиналист), затем в Гильома из Шампо (реалист), Ансельма Ланского (Лаонского) и т.д.. Будучи человеком бескомпромиссной он на хотел мириться с мыслями, что шли вопреки его позиции. Поэтому Пьер умел наживать врагов и со всеми своими учителями, впоследствии, расставался неприязненно. Рассказ об этом, а также о собственных теоретические достижения вместе с мировоззренческой характеристикой исторической эпохи мы находим в работе Абеляра «История моих бедствий». Он изучал математику, этику и право, философию, логику, диалектику и богословие, литературу и искусство. Потом сам начинает читать лекции в Мелене, Корбее и в Париже. С 1113 преподает теологию в кафедральной школе в Париже.
Именно Абеляр окончательно предоставляет богословию новый статус. Его не интересует богословие как коллекция, координация и систематизация текстов Священного писания, как было во времена раннего средневековья. Он пытался превратить богословия на дедуктивную науку, в которой предоставлялись бы объяснения догматов веры, независимо от святых книг. Таким образом, у Абеляра богословия превращалось в науку, что свидетельствует о Боге, то есть в полном смысле – теологию. И вместо Августиновский – ансельмивського «верую, чтобы уразуметь», он требует понимания, чтобы верить. Карьера его прервалась вследствие обнародования интимной связи с Элоизой – талантливой ученицей Абеляра и неординарной личностью вообще, племянницей епископа Фульберт. Резонанс явным их отношений выдвинул на передний план еще одну страстную теоретическую проблему XII в. – Проблему связи и противоречия между любовью человеческой и Божественной. Пьер и Элоиза были силой разведенные, без права на свидания. Много лет спустя они возобновят переписки, где каждый лист становится удивительным примером глубокой теоретической мысли и духовной близости авторов. Однако, осуждения Абеляра имело не только этическое основание. В 1121 на Суасонському соборе он был осужден, прежде всего, за то, что преподавал вместо традиционного богословия – теологию. Собор приговорил сжечь некоторые из его работ, среди которых «Теология Высшего Блага», в которой, по мнению церковного суда, Абеляр тайком восстанавливает субординацию между лицами Святой Троицы, сводя на нет смысл Святого Духа. Насколько это обвинение беспочвенно, можно убедиться, обратившись к этому трактату. Пьер Абеляр в дополнение к теоретическим аргументов своей правоты находит неожиданный и убедительный аргумент. После странствий монастырями он строит на берегу реки Ардюссон часовню имени Святого Духа утешителя, или Параклет. Здесь он продолжает философскую и даже преподавательскую деятельность, потому что его ученики приходили к нему в маленькую часовню. Впоследствии Абеляр передает Параклет в собственность Элоизе, а сам, сначала становится аббатом монастыря в Бретани, а затем возвращается в Париж и восстанавливает преподавательскую и литературную работу в школе на холме Сент – Женевьев. И снова его инновационные теологические и этические взгляды оказываются в центре внимания церковных ортодоксов. Собор в Сансе (1141) вновь осуждает его теоретические достижения по 15 пунктам приговору запрета преподавательской деятельности. Трактаты его были сожжены в соборе св. Петра Абеляр пытается отстаивать правоту своей позиции перед папой Иннокентием II. Но тщетно. Плодотворным стало только заступничество аббата монастыря в Клюни Петра Достопочтенного, который выступил посредником между ним и судьями и добился отмены решения курии. Именно в Клюни Абеляр завершает свой жизненный путь, и именно здесь он пишет последнее произведение «Диалог между философом, Иудеем и Христианином». Важнейшие работы Абеляра вошли в сборники: «История моих бедствий» и «Теологические трактаты».
Среди многих интересных и философски глубоких идей, которыми богата его творчество, остановимся только на трех: 1) учение о Троице; 2) концептуализм; 3) этическая позиция. Но сначала несколько слов о произведенном им метод исследования в работе «Да и Нет», который он применял и в преподавательской, и в литературной деятельности. Произведение содержит в себе большое количество цитат, что выбранные Абеляром из произведений церковных авторитетов (например, Ориген, Августин, Боэций и др.), которые давали на те же вопросы часто прямо противоположные ответы. Или пожизненная Троичнисть? Имеет Бог (Христос) две природы?… И т.д.. Таким сопоставлением Абеляр старается не столько продемонстрировать собственную эрудицию, сколько сделать единства в формулировке божественного догмата, анализируя различные религиозно – философские традиции. Есть догмат, и является его двойное прочтение; есть истины откровения, является философский аспект, является устоявшийся догмат и попытка диалогического объяснения. Здесь становится понятным действительно позиция Абеляра Он указал место разума, только расчищает место для веры. Поэтому разум, а вера является основой существования мира и человека. И именно в такой степени его можно считать рационалистом.
Для осознания абеляривського трактовка Троицы, и помня, тяжелое обвинение (в субординации), из тех, что ему выдвигались, кратко остановимся именно на соотношении Лиц в Троице по поводу равноправия последних. Поэтому обратимся к «Теологии «Высшего блага». Автор разъясняет, что означает различие Лиц в Троице. Совершенство Высшего блага Бог. Но описывает Его Иисус Христос – Мудрость воплощенного Бога – с помощью трех имен. Он назвавшим единую и единичную, неделимую и простую субстанцию как Отец, Сын и Святой Дух. «Один из Них назван Отцом единственно из-за Силы Его величия, которая есть всемогущество и благодаря которой Он может делать все, что хочет, ибо ничто не в состоянии Ему противится; тождественную [ Ему ] Божественную субстанции Он назвал сыном, по причине различения собственно Мудрости, благодаря которой Он способен рассуждать и располагать все по истине, так что ничто, чем можно злоупотреблять, не в состоянии избежать Ее. Он называет Его также Св. Духом, из-за благости Его, [ обладая ] которой, Бог не замышляет несчастья ни одному [ человеку ], но готов спасти всех, и по благодати своей раздает нам дары независимо от того, заслуживаете ли мы этого из из-за порочности своей, и спасает милосердие Своим тех, кого не может [ спасти ] правосудием» “. Доказывая равноправие Ликов в Троице, Абеляр одновременно доказывает то, что Они суть единый Бог. Итак, Троица называется Богом в определенном смысле множественным и тройным, но не по разнице субстанций, а по свойствам Персон.
При решении проблемы универсалий, Абеляр противостоит, как реалистам (Гильом из Шампо), так и номиналистам (Росцелин). В предложенных подходах его не устраивает разорванность мира идей и мира вещей. Абеляр предлагает связать их анализ с исследованием «речь». Он пытается найти способ «схватывания» (лат. – Концепция) единичного и разнообразного в акте познания, осуществляемый душой. Представление, поступающих в индивидуальную душу должны быть подведены последней под содержание Божественных идей. Именно в душе формируется «концепт» богопознания. Этим актом Бог, будто возвращает себе созданы Им вещи. Идея «схватывания» отвечает, каким образом «общее» (= идея) может принадлежать обоим мирам: горнему и дольнему. Это «схватывания» соответствует процессу познания, где именно и происходит встреча человеческого понимания и Божественной идеи. Итак, концепт, по Абеляром, то полнота конкретности; это доведение, подъем «понятия» до уровня «идеи». Концепт аккумулирует в себе богатство и общего (идеи), и единичного явления. Концепт, освящен Святым Духом, осуществляется в пространстве души, ее ритмами, интенцией и энергией. Он меняет душу субъекта. Он синтезирует в себе память, представления и суждения “.
Этическая позиция Пьера Абеляра изложена в труде «Этика, или Познай самого себя». Главной целью произведения было определение понятия греха. Свое видение он противопоставляет распространенном в XII в. взгляда из «Книги наказаний». Эта книга включает в себя полный реестр возможных грехов и наказаний, которые за них должны быть. Такая типология, при Абеляром, дезориентирует человека, лишая его духовной инициативы. С другой стороны, он полемизирует с Августином по поводу его понимание свободы, как инициатора греха. Итак, Абеляр различает: Во-первых, склонность воли ко злу, то есть ее моральное несовершенство, еще не содержит греха и есть только проявлением слабости; во-вторых, согласие воли на злую склонность, или желание, которое уже содержит в себе презрение к Богу; в-третьих, факт выполнения злой воли, что сам по себе он не увеличивает греха. Отсюда следуют следующие выводы. «Порок души – не то же самое, что грех, а грех – не то же, что злодеяние. То, что может вызвать гнев из–за слова, то есть то, что легко позволяет поддаться смуте гнева, есть порок, и он пылко и неразумно заставляет ум вынашивать помыслы, которым менее всего нужно следовать. Порок этот принадлежит душе…, даже при отсутствии [порочного] поступка. Таким образом, многие люди по самой природе… подвержены сладострастию или гневливости; но грешат они не оттого, что они – таковы, там для них – только поле битвы, где благодаря добродетели умеренности триумфаторы сами могут приобрести для себя венец…»
2. Итак, грех определяется через намерение, то есть предусматривает добровольное согласие на преступление. Поэтому грех – это презрение нами нашего Творца. «Грех» Абеляром определяется сугубо негативно, чем демонстрирует, что нет субстанции греха, потому что он, скорее, в не самом – бытии, чем в бытии. Отсюда логическим становятся положения, современникам Абеляра казалось кощунством и за которые его подвергла остракизму церковь: Во-первых, признание негриховности палачей Христа казнили Его по неведению; во-вторых, признание негриховности тех, кто не верует в Христа, если к ним не пришла Его проповедь; в-третьих, признание подражания Человека первородного греха, а наказания за него.
Все мироощущение Пьера Абеляра пропитано единством горнего и дольнего, мира идей и мира вещей, человека и Бога. Поэтому человек, создана Богом, не может быть равнодушной к земным проблемам и посюсторонней ценностей. С другой стороны, в христианстве и Бог – НЕ бесстрастный Бог, Бог- судия иудеев, а Иисус, искупает грехи, Иисус как пример и путь для каждого человека, есть Бог, который любит. Так, теология и этика связаны в философии Пьера Абеляра диалектикой (логикой) единства.
Средняя схоластика
Свидетельство о века, началось с понтификата папы Иннокентия III (1198-1216 pp.) Весьма противоречивы, как, вероятно и сам историческое время. С одной стороны, XIIIьсториччя было ознаменовано триумфом папства и церкви, атмосферой необыкновенно творческого духовного климата. Расцвет городов, корпораций ремесленников и торговцев обеспечивал достаточно высокий уровень материального благосостояния, предоставляя, тем самым, возможность развития наук и искусств.
Политические события того времени, к которым можно отнести реконкисту Испании, привели к расширению культурного горизонта христианской Европы, сделали знакомство с арабскими, греческими, еврейскими авторами, а крестовые походы на Восток, в свою очередь, увеличили поток греческих рукописей в Западную Европу и также способствовали накоплению знаний и расширению научного кругозора европейских ученых. Например, в Испании возник мощный центр переводов на латынь сочинений Аристотеля, Авиценны (Ибн Сины), аль – Газали, Ибн Гебироля т.д., инициатором которого был известный архиепископ Толедский Раймонд де Совета, а наиболее известными переводчиками Абеляр Батский, Герард кремонского, Михаил Скот. Кроме того, на Сицилии возникает центр, где переводы античных ученых выполнялись не из арабских источников, а непосредственно с греческих оригиналов. Материал для проработки был огромный, и осознание его можно было осуществиться только при условии зрелости европейской средневековой мысли. Для науки XIII века было действительным «ренессансом», аналогичным Ренессанса XIV -XV вв., Но с другими последствиями: в XIII в. схоластика и античная наука не противостояли друг другу, а создавали удачный гармоничный синтез.
В это время в Европе возникают и распространяются университеты (= корпорации преподавателей и студентов по образцу ремесленников). Высшие учебные заведения отличались направлениями научной деятельности. Например, Болонский университет был известен специалистами по юриспруденции; Парижский – метрополия христианской науки – становится центром философии и теологии; Оксфордский, созданный по образцу Парижского, был известен, прежде всего, естественными исследованиями. Впоследствии известными своими учебными заведениями становятся Кембридж, Падуя Неаполь, Тулуза…
Строительство соборов, готической архитектуры, богато отделанных скульптурой, витражами и т.д.. Первой значительной постройкой нового готического искусства был хор церкви аббатства Сен – Дени для усыпальницы французских королей (XII в.). К середине XIII в. уже были созданы все классические образцы «высокой готики», представленные соборами Шартра, Парижа, Реймса, Амьен. И уже отсюда пластическая сила готического искусства двинулась в Европу.
С другой стороны, крестовые походы имели печальное завершение; противостояния знати и народа, феодалов и коммун; деформация церкви как политической организации и авторитетного носителя моральных ценностей (расслоение кли -ру, озабоченность верхушки политическими интригами, а всех его страт- жаждой обогащения), увеличение ересей (катары, альбигойцы и др.)… Бесконечные междоусобные войны, разруха и раздор, нищета народа, гонения и плохие обычаи приводили мыслящих людей на мысль о конце света, о том, что со дня на день должен родиться Антихрист, дьявол в человеческом обличье, который будет обманывать людей ложными чудесами и обещаниями, чтобы привести их к гибели накануне Страшного суда…
В первые годы XIII в. один старый воин, раскаялся в том, что чрезмерно участвовал в сражениях между людьми, написал небольшую поэму, где рассказывал о приходе Антихриста и о конце света как о событиях неизбежны и близки. И хотя Бог, после неудачных попыток человечества противостоять Злу, приходит на помощь: направит копье (копье) Михаипа Архангела, и тот обезвреживает Антихриста, и сто тысяч дьяволов переносят в ад его останки и проклятую душу, и тем самым становится заместителем людей, чтобы те течение следующих сорока дней мира успели очиститься от скверны и встретить как подобает христианам конец света и Страшный суд, однако, предчувствие трагедии не покидает разум. Так и автор этой поэмы, Угуччоне да Лоди, воин, но с тонким религиозным чувством, отразил не только воспоминания молодости и размышления старости, но и реальность войны и религиозный ужас своей эпохи.
Однако, чем выше поднимаешься, тем яснее видишь. Одним из тех, чьи понятия о разуме и обязанность были высокими и из этой висе сумел рассмотреть всю глубину пороков своего времени, был папа Иннокентий III. Он в полной мере осознавал человеческие бедствия и знал, каким печальным является его время. И хотя он, как мог, заботился о страждущих, оказывая помощь бедным и построив великолепную больницу Святого Духа, существует и по сей день, он не мог не осознавать, что этого мало. Свои размышления он изложил в сочинении под названием «О презрении к миру». Ни один к нему не описывал жизнь человеческая так откровенно. Иннокентий III рассказывает о немощи плоти и крови от рождения до смерти; он повествует о боли, которая поражает любой возраст и состояние; рассуждает о бесполезности человеческих труда и усилий; исследует грехи: гордыню, гнев, жадность, похоть, любовь к успеху, роскоши; погружается в размышления о смерти, ад и рай. Но Иннокентий не только оставил после себя такой литературное произведение, вобравший в себя весь трагизм средневекового бытия, он создал великолепный гимн Святому Духу впоследствии стали петь в церкви в течение девяти дней после праздника Троицы. В нем – стремление и надежда, это гимн измученных, но таких, кто пытается выйти за пределы собственного «я», чтобы слиться со Святым Духом.
Человеком, который не только сочувствовала обездоленным, но в страдании за них смогла взять на себя всю ответственность за содеянное, пройти земной путь Христа, был Франциск Ассизский.
(No Ratings Yet)
Загрузка...