Августин гиппонский (354-430 pp.) Родился в городе Тагаст на территории современного Алжира в семье римского чиновника. Отец был язычником, а мать – христианкой. Получил классическое литературно – юридическое образование в Карфагене, который был в то время римской метрополией в Северной Африке. Восемнадцатилетним юношей, находясь под влиянием Вергилия, Цицерона, открывает в себе призвание к философии. Он и учится, и преподает, открыв школу в Тагасте. В это время его захватывают поиски вечного, поиски истины, духовные мытарства, которые страстно изображены в «Исповеди». Так, Августин ищет решение проблемы добра и зла и находит достаточно убедительную и простой ответ в вероучении манихеев, для которых мир предстает ареной противоборства двух субстанциональных сил – светлой и темной. Для спасения человеку достаточно аскезы, т.е. максимального освобождения от «темного» как синонима материального. Последователи Мани (III в.) Для спасения не требовали ни глубокой веры, ни интимной религиозного опыта. Наряду с развитым и утонченным философским осмыслением христианских догматов, к тому времени уже был накоплен в трудах отцов церкви, манихейство выглядело эклектичного суррогата христианства. Девять лет жизни Августин был адептом этого учения. Однако, неизбежное разочарование привело к разрыву с манихеев и стремление радикальных изменений в своей жизни. Продолжая изучение философии Августин направляет свой путь в Рим, а затем в Медиолана (383-387 pp.), Где работает придворным ритором. Именно здесь в возрасте тридцати двух лет произошла встреча Августина с епископом Амвросия Медиоланского. Услышав проповеди св. Амвросия и ознакомившись с неоплатонизмом, он сознательно и окончательно переходит в христианскую веру, с которой был знаком давно, но в то время еще не определил своего отношения. В 386 г. Августин увлекается Посланиями ап. Павла, которые вместе с проповедями духовного наставника составили на него очень большое впечатление. В пасхальную ночь 387 года крещение принимает Августин, его сын Адеодат и его друг Алипий.
Возвращаясь к Тагасте, Августин прекращает всякую связь с миром, и с 388-391 г. прибегает к замкнутого образа жизни в окружении единомышленников. Однако, со временем, в ответ на просьбу жителей города Гиппон, он отказывается от своего одиночества и соглашается стать их епископом. Находясь на такой должности, Августин сочетает богословскую, проповедническую и философскую деятельность. Пишет много произведений. Его литературное наследие насчитывает 113 трактатов, посвященных полемике с язычниками и еретиками, теории христианства и моральной теологии, 218 писем и более 500 проповедей. Но мировую известность Августину принесли «Монологи», которые были созданы в период непосредственного избрания им христианства; «Исповедь», странное творение, где признание человеком собственных слабостей сочетается с увлеченным благодарением Господу за Его таинственную присутствие в жизни человека; трактаты «О христианском учении» и «О Граде Божьем», содержащие апологию христианства и философии нового христианского общества в процессе становления.
Августин умер, когда полки вандалов штурмовали Гиппон. Это была странная человек, страстная, эмоциональная, которая никогда не останавливалась в своем духовном развитии, и влияние которой мы продолжаем чувствовать сквозь века.
Наследие Августина разноплановая: богословие и христианская экзегеза; философская онтология и гносеология; антропология и психология; музыка и эстетика; полемические статьи и установочные трактаты. Однако, он не был четким систематизатором. Каждый его произведение – это напряженная мыслительная работа, казна идей и мыслей высшего качества. Он выступает переходным звеном от античности вообще к средневековью вообще, как оно происходило на латинском западе. Августин по -своему осмысливает диалектику разума и веры: «человек должен быть умным, чтобы предпочитать искать Бога».
Из всей Августиновский наследия остановимся на четырех проблемах христианской теологии, решение которых им было предложено. Среди них: Троица, проблема познания, о человеческой личности, проблема создания. Но прежде всего, нужно осознать, что толчком философствования Блаженного Августина не является искания одинокого человеческого духа, а непрерывный и страстный диалог между человеком как творением и его Творцом, между человеком, ищущим Бога и Богом, что стремится ей навстречу. Понимание такое основывается на том, что Бога оставить – все равно, что погибнуть. «Бога, вера в которого нас возбуждает, надежда на которого – ободряет, а любовь к которому – с Ним соединяет; Бога, через которого Побеждая мы врага… Бога, от которого мы получили то, что до конца НЕ погибнуть; Бога, от которого вразумляемся бодрствовать; Бога, через которого надеемся обрести благо…; Бога, через которого смерть попирается и обращается в победу». Этим открывается путь, которым смертная существо приобретает бессмертия и вечности: «Я чувствую, что должен возвратиться к Тебе; пусть откроют мне, стучащему в двери Твои; научи меня, как прийти к Тебе. Ничего второго я не имею, кроме доброй воли; ничего второго я не знаю, кроме того, что текущее и гибнущему должно быть предметом презрения, а неизменное и вечное – предметом искания» 2. «Ты создал нас для Себя, и он не знает покоя сердце наше, пока НЕ успокоится в Тебе» 3.
Августин понимает Бога в единстве, как единую вечную истинную сущность, где отсутствует какое-либо смешивания, любые изменения, обеднение и смерть; где присутствуют высокая согласованность, высшая очевидность, высокая устойчивость, высокая полнота Наибольшее життя4. Он различает Бога как определение несказанной Величия и Бога как Троицу, в которой человек открывает Творца. В первом случае Бог предстает как «Всемогущий, Благостнейший, могущественнейших, Всемогущий, Милосерднейший и справедливейшим; самый Дальний и самый Близкий, Прекраснейший и Сильнейший, Недвижный и Непостижимый; Неизменны, изменяющей все, вечно Юный и вечно Старый…; Ты… творишь, питаешь и совершенствуешь… И что вообще можно сказать, говоря о Тебе? Но горе тем, Которые молчат в Тебя»5. А в «Трактате Евангелию от Иоанна» Бл. Августин отмечает: «все можно сказать о Боге, и все сказанное о Боге недостойно Его».
Во втором случае, размышляя над Богом как Троицей, Августин считает, что в философском смысле нельзя не различать в Нем «сущность» и «ипостась». «Сущность» является обозначением Божественного в Троице, то есть у Отца, Сына и Святого Духа сущность одна – Бог. Сразу отбрасываются все попытки констатации неравенства ипостасей в их существенном определении. Следовательно, в таком понимании «сущность» выше «ипостаси», но не количественно, потому что тогда бы получилось три, или четыре божества. Для более рельефного осознание названного соотношения Августин вводит термин «личность» в христианскую теологию. «Личность» относительно Божественной сущности ним понимается как принцип бытия, а не в качестве факта простого существования. Однако, по Августину, «сущность» здесь предстает не только как родовое понятие, по отношению к которому, ипостаси были бы видовыми понятиями. (Личность здесь не является ни род, ни понятия вообще). Во Абсолютной Личностью понимается действительная Божественная сущность, в которой три ипостаси Божества предстают как три Лица. Поэтому Абсолютная Личность связана с тремя Лицами не в плане формального процесса ограничения понятия. Три Лица является энергией Абсолютной Личности. Но «энергия» Августином употребляется в античном понимании как смысловое проявления, или проявления смысла. Поэтому три Лица в Троице есть та самая Личность (Бог), хотя в то же время каждое из них также же является полноценной Личностью, но в определенном смысловом проявлении: Бог- Отец, Бог- Сын, Бог- Святой Дух.
Кроме того, такое проявление непознаваемой сущности трактуется у Августина не только личностно вообще, но даже как личность с человеческим привкусом. Три ипостаси характеризуются у него как память (Бог -Отец), Интеллект (Бог – Сын) и Воля (Бог – Святой Дух). Однако, в отличие от обычной человеческой личности, где также присутствуют эти три «смысловые проявления», на божественном уровне они лица, или ипостаси, которые вполне равноправны и лишь характеризуют (изображают) гармоничность единства, что не знает внутренней неравенства. Таким образом, неоплатонической основу при переосмысление Августином приобрело четких христианских черт, триада избавилась античных рудиментов (субординационных отношений и еманатизму), следовательно, открылась как Троица, или как Абсолютная Личность в христианском понимании, что творит в любви и спасает в любви.
Проблему познания Августин освещает по – разному до и после принятия крещения. В молодые годы он был под влиянием античной традиции. Тогда для него высшей ценностью было рациональное мышление, а диалектика – дисциплиной дисциплин. С принятием христианства Августин признает, что его увлечение философией было несколько превышен. Он значительно больше стал ценить так называемое «внутренний свет», предоставляемой верой, как условие открытия истины. По его мнению, христианин в качестве пути познания должен выбирать путь веры. Последнюю не надо отождествлять с «мракобесием», но надо рассматривать как разновидность мыслительного состояния, что, разумеется, не отрицает науку и интеллект. У христианина мышления и понимающе, и верующее. Эти виды мышления отличные, но не существуют друг без друга. Вера стимулирует ум. Вера есть реальный мост между Богом и человеком. Познание – процесс, стремится к истине. Но высшая истина есть Бог. Поэтому вера является условием открытости Бога человеку. Однако, истина в понимании Августина – это не устойчивое «мир идей» платоновской философии. Истина есть Бог, но в состоянии открытости человеческой личности. Поэтому, хотя объективный разум не зависит от одной индивидуальной души, однако, открытие истины осуществляется в условиях конкретного живого ума. Именно в этом смысле познания Бога человеком совпадает с самопознанием.
Августин различает познание Бога и познание тварного мира; чувственное, рациональное и интуитивное познание. Но во всяком случае познания является процессом божественного присутствия. Как относительно видимого солнца следует различать три вещи, а именно: что оно есть, что оно светит, и оно освещает, так и по отношению к таинственному Бога следует различать три стороны, которые суть: что Он есть, что Он познается, а также, что он дает познавать остальное. Степень глубины проникновения в сущность, разумеется, зависит от настойчивости исследователя, однако, Бог сам врач, который знает, насколько можно открыть истину и кому. Если и этот мир человек знает лишь частично, то Бога тем более мы часто видим, как «зеркалом в гадании», а не лицом к лицу, как ангелы. Достичь ангельской благодати можно только верой, надеждой и любовью. Вообще для Августина сути человека есть любовь. Именно ей в христианской гносеологии предпочитается над отстраненным познанием. Он считает, кому знакома истина, тот знает Свет, а тот, кому знакомо Свет, то познает вечность. «Любовь есть то, что открыто». Собственно, видение Бога «конец зрения» (физического). Однако, до конца знает Отца кроме Сына, только разум Бога знает мир Бога 2.
С проблемой познания и богопознания связано понимание человеческой личности. Восхождение ума к Богу является восхождением к Нему всей разумной души, ее нравственное очищение. К Богу возносится вся «внутренняя» человек, а получение Истины является актом не только интеллектуальным, но и обязательно моральным, ибо Истина есть Благо. Возвращаясь к своему Утечки, душа одновременно познает самого себя. Бог и собственная душа – это главная цель умоспоглядання. На вопрос собственного «ума», чего Августин хочет знать больше всего, Августин отвечает: «Бога и душу». – «И больше ничего» – «Напрочь ничего». В этом душевно – духовном восхождении человек дорастает в себе к «личности». По Августину, личностью может быть только верующий человек. Структура чистого «Я», обеспечивает на эмпирическом уровне психологическую тождество конкретного «я», проявляется как единство ума, памяти и воли, или бытия, знания и воли, и выступает изоморфной личностью Творца. (Как отмечалось ранее, в человеческой личности не может быть достигнута гармоническое единство Абсолютной Личности, ибо первая только только образ и подобие Бога). Разум осознает все три способности, воля направляет, а память охватывает их. Таким образом, сохраняется самотождественность – «следует таинственной единства» 2. Теория чистого «я» выступает основой, на которой формируется надстройка – нравственная личность, сосредоточения духовных потенций человека в ее нравственных измерении. Поэтому важнейший вопрос мироощущения Августина как христианина: каким должен быть человек в мире, как она понимает добро и зло, как она должна относиться к Творцу.
Вместе с тем нужно отметить, что у Августина захвата персонализмом доходит до того, что воля Божья в него раз и навсегда определяет судьбу человека и мира. Отсюда заметной становится тенденция к фатализму и решения проблемы спасения.
На вопрос в «Исповеди», кто творит, Августин отвечает – Троица. Среди созданного следует различать, Во-первых, то, что причастно к вечности – мир духовный, «небеса небес», «мудрость создана», что светит отраженным светом Божественной Мудрости. Но наряду с чистыми духами умными творится «бесформенная материя». Она – абстракция, потому что еще не знает пространства и часу3. Во-вторых, создание того, что знает начало и конец, то есть то, что неподвластно времени. Что же такое время? На такой вопрос нельзя отвечать упрощенно: прошлое, настоящее, будущее. В этом ответе сам «время» остается без внимания. Ибо «прошлого» – уже нет, «будущего» – еще нет, а «настоящее» – то есть момент, не имеет длительности. Итак, есть только «современное», но если оно и есть, то его уже нет. Как создается время? Августин остроумно сравнивает время с состояниями души («В тебе, душа моя, измеряю я время» 4). Итак, «Современное прошлого» есть память; «Современное современного» является интуиция; «Современное будущего» – предчувствие. Все эти состояния открываются умственному взору, а синтезирует их в себе – душа. Так, чем же измеряется время? Августин считает – ВНИМАНИЯ. Именно вниманием человек переводит мытья в продолжительность, разворачивая момент в настоящее время. Внимание рождает и направляет наше мнение. Таким образом, мысль (мнение) становится синонимом времени: мгновение разворачивается и во время, и в мысль. «Мысли мои… сердцевина души моей». Мнением душа соединяется с Вечной Мудростью, якобы время касается вечности. Интересно, что Августин на примере рождения эмпирического мышления пытается прояснить процесс Божественного творения, где Божественной ВНИМАНИЯ мир выводится из небытия в бытие; вечность (= момент) разворачивается в настоящее время; точка – в пространство; и все это совпадает со словами Писания: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. И, 1).
Августин создал целостную и завершенную картину мироздания, которая веками служила образцом для мыслителей Запада. В ней философ прослеживает путь от библейского «В начале…» до эсхатологического будущего человечества. Это учение содержит в себе размышления о путях к новому человечества, о Град Земной и Град Небесный (тождественной истинной незримой Церкви), о победе некорыстная любви к Богу над эгоистичной любовью к посюсторонней в себе и мире. Поэтому цель истории, начинается с грехопадения Адама, должно осуществиться не на земле, а на небе, в том, что уже не будет «историей», которая разворачивается во времени, а будет концом без конца.
Для многих христианских мыслителей Августин Блаженный является выдающимся из римских отцов церкви, потому что все его слова суть вылил его добродетелей и его горения.