Церковь в Украине в XIV веке

Руина Киева 1240 конце привела к тому, что митрополиты киевские предпочитали менее разрушенным северным и восточным окраинам Руси, а 1299 вообще перебрались во Владимир Суздальского. Галицко – волынские обладатели еще короля Юрия Львовича 1303 добились создания отдельной галицкой митрополии, которую уже под польским господством восстановили 1371 (продержалась она только до конца XIV в.). Москва, что именно начинала набирать все большее влияние и амбиций, добилась от патриарха, галичанина Петра Ратенского, рекомендованного на должность галицкого митрополита, патриарх сделал митрополитом ” всея Руси “, и он поселился в Москве. А 1448 собор в Москве без обсуждения с патриархом избрал своего митрополита, положив начало независимой московской церкви.

Литва с большим недовольством смотрела на церковную зависимость от Москвы своих украинских и белорусских провинций. Ольгерд удалось добиться посвящения для Литвы отдельного митрополита, болгарина Киприана, но тот вскоре бежал в Москву. В 1415 г. собор в Новогрудке избрал митрополитом Григория Цамблака, и окончательное разделение митрополий произошло после образования независимой московской церкви, перехода на унию митрополита Исидора (+1439) и посвящение на киевскую митрополию грека Григория (1458). Итак, все украинские, в том числе галицкие и белорусские земли дальнейшем оставались в подчинении цареградского патриарха, правда, со временем эта зависимость стала чисто формальной. Киевский, Галицкий и всея Руси митрополит руководил десятью епархиями, усадьба его была в Вильне или в Киеве.

Как уже отмечалось, в Литве православная вера изначально была господствующей, государственной. По Ягайло, принявший католическую веру, а особенно после Городельской унии 1413, это положение изменилось кардинально, но уже 1432 и 1434 ограничения православных были отменены, а Люблинская уния 1569 формально подтвердила равенство всех христиан Литвы.

Так или иначе, но положение православной знати Великого княжества ухудшилось. Поэтому часть князей и бояр Чернигово – Сивершины перешла на сторону Москвы, другие постепенно, в течение нескольких поколений окатоличувалися, чтобы иметь доступ к западной культуре, к руководящего положения в польско – литовском государстве.

Среди причин постепенного упадка православной церкви в литовской Украине было и падение авторитета и значения митрополита. Теперь митрополит НЕ назначал епископов, поскольку приоритет в этом перешел к великому князю. Впрочем, митрополита также преимущественно назначал сам князь. Зато наблюдается рост влияния и значения епископов. На эту высокую должность великие князья назначали преимущественно представителей светской знати за военные или иные заслуги. Став епископом, такой шляхтич преимущественно совсем не занимался церковными интересами, сохранял свои светские привычки ; иногда епископами становились вполне недостойные люди. Такими, например, были луцкий епископ Иона Борзобаштий, известный деятель унии Кирилл Терлецкий, Супрасльский архимандрит Тимофей Злоба, митрополит Онисифор Девочки. Подобные пастыри дискредитировали православную церковь в глазах верующих, давали пищу врагам православия.

Кроме “представление” (право знати рекомендовать кого-то на церковную должность), большой вред церкви наносил и патронат светских людей над церквями и монастырями. Доходило до того, что магнаты, в владениях которых были церкви и монастыри, начали рассматривать их как свою собственность. Особенно осложнялось положение верующих, когда вельможа – патрон переходил из православной на другую веру.

Дезорганизована и деморализована церковь не могла выполнять как стоит задача, перешедшее на него после потери украинским народом своей государственности: поддерживать древние духовные традиции, сохранять украинский язык и образование, то есть народность, против наступления полонизации и окатоличивания.

Наступление контрреформации коснулся и православной церкви. Главным орудием наступления католицизма В. стал орден иезуитов, который распространил свое влияние на Польшу с 70- х годов XVI в. через разветвленную

и хорошо организованную сеть учебных заведений. Скоро благодаря иезуитским школам и коллегиум среди католиков оказались Ходкевичи, Радзивиллы, Слуцкие, Острожские. Поэтому, защитникам православной веры, чтобы отстоять свои позиции, следовало поднять уровень образования и обновить все церковную жизнь. Лучшие представители украинского и белорусского дворянства сознательно и последовательно поддерживали народный дух и православную церковь как главного его носителя в те времена. Среди опекунов и меценатов украинской культуры следует упомянуть литовского гетмана Григория Ходкевича, который 1568 приютил в Заблудове бежавшим из Москвы Ивану Федоровичу и Петру Мстиславцем, прислужившись деле книгопечатания в Украине. В заблудивского типографии увидели мир учительное Евангелие 1569 г., Псалтырь 1570 В 1572 г. Федорович вынужден был переехать во Львов, где увидели свет “Апостол ” (1574) и ” Букварь”.

Князь Юрий Слуцкий в 60- х годах XVI в. основал в Слуцке школу и типографию ; защитником православия был и Овручский староста князь Михаил Вишневецкий, а его жена Раина занималась Манявский скит. С 1564 действовал на Волыни культурный кружок вольнодумного князя Курбского, беглеца из Москвы. И ” выше всех других светил блеском светлости старой веры своей” дом князей Острожских. Константин Острожский основал школы в Турове и Владимире, 1580 г. в Остроге заложил коллегиум, вокруг которого сплотились лучшие культурные силы Украины. В Острог перебрался и печатник Иван Федорович и напечатал первый староукраинский перевод Библии (1581), Букварь, Новый Завет, Псалтирь.

И деятельность этих отдельных представителей украинской знати резко контрастировала с всеобщим равнодушием к украинскому делу широкой общественности украинской шляхты. Наконец, даже упомянутые ” столбы православия ” были такими недолго. Уже на рубеже XVI -XVII вв. все эти роды полонизировались или вымерли. В этих условиях ведущая роль, инициатива в национальном движении перешла к низшим слоям.

Мещанство, которое должно бороться против социального, национального и религиозного гнета, организовывалось в братства. Первые упоминания о братства в Украине относится к середине XV в. Со временем, особенно в конце XVI в. и в начале XVII в., братства получили себе ведущее место в религиозно – национальной жизни. Именно братства стали инициаторами церковных реформ, устраняли недостойных священников, критиковали владык, привлекали к работе в своих школах и приходах талантливых учителей и проповедников, реформировали монастыре, основывали школы, типографии, библиотеки, изучали и распространяли духовную литературу. Этим они способствовали пробуждению у всего общества интерес к общественной деятельности, укрепляли нравственность и национальный дух, православную веру, распространяли культуру и образование. Именно братствам следует больше благодарить культурно – национальному возрождению Украины в конце XVI в.

В конце XVI в. Успенское братство обратило больше внимания на культуру и образование, глубже начало интересоваться вопросами веры, организовало школу, а впоследствии и типографию (выкупленную у ростовщика после смерти Ивана Федоровича). Активная деятельность Львовского братства привлекает к нему внимание молдавских хозяев, которые материально поддерживают его. Антиохийский патриарх Иоаким, приехав во Львов 1586, утвердил новый устав братства и предоставил ему право ставропигии (независимости от власти епископа). Последнее скоро стало постоянным источником конфликтов между братством и владыкой, который не мог согласиться на вмешательство светских лиц во внутреннюю жизнь церкви, а особенно иерархов. Но в условиях чужеземного порабощения и братство, и православная иерархия совместно защищали права украинского населения. Свидетельством этого может служить представленный 5 апреля 1595 во Львовский гродского суда протест от имени киевского митрополита Михаила (внесен князьями Адамом Вишневецким и Кириком Ружинским) против католического духовенства и магистрата за издевательства и преследования православного населения.

Львовское братство основало во Львове школу, продолжил книгопечатания, организовало госпиталь, что послужило примером для всех украинских. По образцу Львова братские организации распространились по всем городам и городках Галиции, Волыни, Холмщины, Подолья. Сеть образовательных учреждений подняла к национально – культурной жизни широкие массы мещанства, средней шляхты и низшего духовенства. Именно братский движение было той средой, в котором впоследствии зародилась идея национально – государственного возрождения Украины.

Братское движение имело и отрицательные стороны. Вмешательству светских людей в дела церкви резко опротивела православная иерархия, особенно там, где патриархи предоставили братствам право ставропигии. Вообще патриархи, далеки от истинного понимания ситуации в Украине и Беларуси, часто действовали слишком необдуманно, пытаясь укрепить свое влияние в этих краях, чем наносили большой вред всеукраинской единства. Да и в среде православного мещанства иногда возникала оппозиция братства и методов его деятельности. Владыки же видели в братствах ли большего врага, чем католическая церковь. Во Львове и других очагах братского движения порой доходило не только до судебных процессов, но и к прямым вооруженным столкновениям с владыками. Оппозицией братского движения была и консервативная часть украинского и белорусского общества, в том числе и такие поборники православия, как князь Курдский, который настаивал на необходимости придерживаться древних традиций и не спешить с изменениями, известный Острожский теолог Василий и другие. А остро протестовал против всевозможных нововведений славный полемист Иван Вышенский, выступая против ” грамматик, риторика, диалектика и прочих коварством тщеславных “, хотя одновременно пламенно корил эгоизм, продажность и спесь господ, невежество владык, отступничество знати от родного языка и веры.

В 1582 г. источником конфликтов православного населения с католической церковью стала так называемая календарная реформа папы Григория XIII. Сама по себе идея согласования старого стиля с астрономическим возникла задолго до того и была решена еще Никейским собором. Но методы, которыми вводил новый календарь львовский римско – католический архиепископ Ссшиковський 1583, запрещая православным отмечать церковные праздники по старому календарю, запечатывая церкви и бросая священников в тюрьму, вызвали волну возмущения украинского населения. На многочисленные и протесты король вынужден был позволить православным дальнейшем свободно выполнять православные обряды, жить по старому календарю и даже строить новые церкви. Эта победа поощрила православных к дальнейшей борьбе за свои права, поэтому, когда 1596 появилась очень оскорбительна для них труд латинского писателя Гербест ” Вывод прав костела римского”, закипела полемика, которая дала множество интересных произведений украинской литературы и сосредоточилась на деле церковной унии 1596г.

Вопрос унии, то есть объединение христианских УНИЯ церквей, встал ли не сразу же после их раскола 1054 На Руси попытки объединения предпринимались уже в XIII в., Но часто они основывались на политических соображениях. Впрочем, Флорентийский собор 1439, в котором приняли участие византийский император Иоанн Палеолог, константинопольский патриарх Иосиф II, киевский митрополит Исидор, а также римские иерархи, сумел преодолеть главные догматические споры и совершил объединения церквей. И в соборе не участвовали Москва и поляки. Оба эти соседи имели большие планы захвата Украины, так, к реальной унии в то время, как и позже, при митрополите Мисаила (1476), так и не дошло.

В конце XVI в. активными пропагандистами унии стали иезуиты, которым способствовал король Сигизмунд III. Кроме религиозных для унии были и политические основания: теснее связать Украину и Беларусь с Польшей и нейтрализовать влияние Москвы. Следует заметить, что интенсивные культурные контакты украинского с Европой, распространение идей реформации и гуманизма привели к идее унии. В Украине было достаточно много сторонников объединения церквей, особенно среди образованных и религиозных людей, которые болезненно воспринимали упадок православной церкви, недостаток образования среди украинского, анархические действия отдельных братств, неодностайнисть патриархов, их податливость требованиям турецкого правительства. На то время Рим с сильной папской властью, четкой централизацией и упорядоченностью выгодно отличался от Константинополя. Уния могла бы в корне изменить положение православных в Польше. Духовенство рассчитывало с ее помощью получить равные права с польским, знать – занять соответствующее положение в структурах управления, мещанство – получить места в цехах, магистратах, судах. Толчком к активным действиям в этом направлении стала непродуманная политика в отношении Украины и Беларуси греческих иерархов, которые внесли значительный разлад в уже и без того дезорганизованную церковь.

Инициатива переговоров с Римом вышла от львовского владыки Гедеона Балабана, недовольного своей подчиненностью Львовскому братству. Балабан собрал 1590 частную совещание владык в Белз, куда приехали также луцкий епископ Кирилл Терлецкий, Холмский Дионисий Збируйский, туровский Леонтий Пелчицький. Именно здесь впервые была высказана мысль о необходимости унии. Главным двигателем этого дела стал Кирилл Терлецкий, впоследствии подключился новоизбранный владимирский епископ Ипатий Потий (с 1593), идею поддержал перемышльский епископ Михаил Копыстенский, а в последнее пристав к делу митрополит Михаил Рогоза. Все переговоры (например, на синоде в Бресте) велись тайно учитывая мнительность и неприязнь масс к самой идее любой комбинации с Римом, а также на выразительную оппозицию братств. Декларация о намерении православного духовенства подчиняться римскому папе при сохранении всех обрядов и устройства церкви была подана польскому королю, с ней ознакомились польские иерархи. Наконец, когда окончательные положения унии подписали почти все украинские владыки (кроме Г. Балабана и М. Копистенского), в декабре 1594 Потий и Терлецкий поехали в Рим и подали их римскому папе Климентию VIII. 23 декабря 1595 в торжественной обстановке папа римский формально принял украинскую православную церковь под свое превосходство.

Между тем в Украине, несмотря на всю конспирацию владык, распространились слухи об унии, что вызвало необычайное волнение и возмущение православных. Князь Острожский, который предварительно и сам писал папе о стремлении единства веры и согласия всех христиан, выступил с резким осуждением инициаторов унии прежде всего за их сокровенные действия. Определенную роль сыграла и личная обида князя, от которого все держали в тайне. Украинская шляхта составила протест против унии и попыталась объясниться с польскими протестантами для совместной защиты своих религиозных интересов. Для широких масс высокая идея объединения всего христианства отступала перед угрозой латинизации и полонизации Украины. Упорная агитация против унии привела к тому, что от нее отступились львовский и перемышльский владыки.

Многочисленные протесты заставили короля конце 1596 созвать собор в Бресте, на котором все должно решиться. Обе стороны готовились к нему как к решающей битве. Патриархи прислали Брест своих представителей, Никифора (в свое время профессора Падуаиського университета) и экзарха Кирилла Лукариса. Съехалось много представителей украинской шляхты, мещанства и духовенства. Руководил этим православным собором, который не захотел заседать вместе со сторонниками унии, сам Острожский. На униатскому соборе были широко представлены иерархи православной церкви, несколько римско – католических епископов, представители шляхты, короля и правительства. Оба собора, произошедшие 8-10 октября 1596, даже не думали объясниться между собой. Униатский провозгласил соединение с римско – католической церковью под руководством папы, православный осудил унию.

В украинской церкви произошел раскол и обе стороны повели между собой упорную борьбу на всех направлениях. Польское правительство вполне стал на сторону униатов, только их признавая законными представителями “греческой ” церкви. Началось преследование православных польскими властями, что невольно пагубно отражалось на греко – католической церкви. Ярая борьба шла в сейме, где оппозиционная польская шляхта поддерживала православных в борьбе за равные права. Одновременно разгорелась литературная полемика, вызвала к жизни много культурных центров, активизировала все творческие силы народа. Унию талантливо отстаивали Жалоба, Жебровский, Фотий (​​с 1600 г. он стал митрополитом), одновременно блестящие антиуниатские произведения вышли из-под пера С. Зизания, X. Филалета (шляхтича Броиського, или Броневского), Клирика Острожского, И. Вышенского.

Митрополит Ипатий Потий повел энергичную борьбу за осуществление унии. Он преследовал непокорных архимандритов и священников, отбирал у православных церкви и монастыри, школы и типографии. Оставшись практически без иерархии, православная церковь была дезорганизована. Православная шляхта с помощью протестантов как могла защищала интересы православных, но сейму постановления в защиту православных оставались только на бумаге. При всей полемику идея унии со временем находила все больше сторонников. И еще больший удар православию нанес не связан с унией массовый переход украинской шляхты непосредственно к римско – католического лагеря в начале XVII в. К унии, потеряв иадию отстоять православие, переходили даже такие его поборники, как Мелетий Смотрицкий и Кассиан Сакович.

В момент, когда казалось, что православие вот-вот рухнет окончательно, на помощь ему пришла новая сила украинского общества – казачество. Выпускник Острожской школы гетман Войска Запорожского Петр Коиашевич – Сагайдачный решился на необычно решительный шаг: тайком рукоположить новых владык (на 1620, когда произошло это событие, в Украине остался один – еднний православный владыка во Львове). Митрополитом стал Иов (в светской жизни Иван) Борецкий, среди новых епископов был и выдающийся полемист М. Смотрицкий.

Польский король, какой именно нуждался казаков для отпора туркам, не смог противостоять действиям Сагайдачного, но на Волыни, в Галичине и Берестейщине начались еще

большие преследования православных, а нововисвячеии епископы – луцкий Курцевич, Холмский Паисий, пинский Аврамий, перемышльский Копинький – не смели ехать в свои столицы, потому польское правительство назвал их самозванцами, а патриарха Феофана объявил турецким шпионом и мятежником. В ответ Борецкий и владыки выступили с резким протестом, заявив, что эти насилия могут привести к народному беспорядки. Польское правительство должен стерпеть это дерзость, поскольку цвет шляхты во главе с коронным гетманом С. Жолкевским пал в битве с турками под Цецорой (октябрь 1620 г.). Там, кстати, погиб Михаил Хмельницкий, а его сын Богдан, как и польный гетман Конецпольский, попал в плен к туркам. Король очень рассчитывал на казаков в войне с турками ; сейм постановил взять на службу 20000 казацкого войска, так король милостиво пообещал Сагайдачному и другим украинским послам ” успокоить ” религиозную дело, отложив ее до следующего сейма.

Сейм 1623, который состоялся уже после смерти славного гетмана, принял компромиссное решение: в религиозном вопросе временно провозгласить покой, прекратить все процессы и приговоры в церковных делах, а окончательно конфликт православных с униатами решить на следующем сейме. Но ни сейм 1624 г., ни следующий не решили конфликта. К тому же убийство православными в Витебске греко – католического архиепископа Иосафата ” Кунцевича, известного своими решительными мерами по введению унии вызвало жестокие репрессии правительства. Вместо киевские мещане, убили войта Ходику и униатского священника Юзефовича за попытку передать киевские церкви униатам, прошли без наказания.

Одновременно в обоих лагерях вызревало желание во что дойти до единства народа. “Дай нам, Господи Боже, Руси с Русью прийти к согласию, чтобы уже больше не шли мы к с и винианепадущення народа нашего “, – призвал Смотрицкий. К переговорам склонялась и шляхта, и даже митрополит Борецкий. В Киеве и во Львове состоялись предварительные совещания православных и греко – католиков (1629), но они обнаружили большое отвращение среди масс православных к миру с униатами, а посланцы Войска Запорожского в Киеве вообще пригрозили смертью всем, кто пойдет на переговоры. В этих условиях сторонники единства и взаимопонимания, которых осудил православный собор, вынуждены были перейти на уиию.

В 1632 г. умер фанатичный пропагандист и покровитель католицизма Сигизмунд III, на его место избран толерантного в вопросах веры Владислава. Компромисс был достигнут на следующих условиях: по православным было признано давние права иа школы, типографии, церкви, госпитали, они имели доступ к городским правительств. Киевский православный митрополит снова получил св. Софию и Печорский монастырь, их епископы получали кафедры во Львове, Перемышле (здесь в результате конфликта образовали две епархии – православную и униатскую), Луцке, Мстиславле в Беларуси. Некоторые церкви, захваченные униатами, возвращались православным. Греко – католики получили епнскопии в Холме, Владимире, Пинске и Полоцке.

Весной 1633 во Львове православным митрополитом торжественно избрали Петра Могилу, сына молдавского господаря. Вий получил образование, участвовал в Хотинской войне, завоевал большой авторитет своими организационными способностями и тактом как архимандрит Печерского монастыря.

Став митрополитом, Петр Могила совершил реформу православной церкви 1640 г. собор в Киеве утвердил первый православный катехизис ; 1646 напечатано исправлен требник правилам всех церковных обрядов. Дисциплинированность духовенства и упорядоченность церковной жизни выросли после введения митрополичьих наместников, создание церковного суда – консистории. Митрополит укрепил материальную основу митрополии, сосредоточив под своим управлением крупные земельные владения. Реставрация церкви велась и в буквальном смысле – именно в эти годы были отремонтированы св. Софию, Выдубицкий Михайловский собор, церковь Спаса на Берестове и др.. Но главным в реформах Могилы было создание целостной школьной системы. На смену братским школам, которые давали широкую, но во многих случаях бессистемную образование, поскольку не существовало ни единого руководства всеми школами, ни программы, пришли школы, в которых появилось разделение на классы, изучались основы религии, произведения классики, международная научная и деловой язык – латынь, вводилось и изучения польского языка. Школа Могилы создала условия для воспитания образованного духовенства, учителей, проповедников, ораторов и писателей – полемистов. Кроме самого митрополита, который, безусловно, был выдающимися ученым своего времени, к могилянского кружка принадлежали А. кальном – фойський, 1. Козловский – Трофимович, С. Косов. Киевскую братскую школу, основанную 1615, Могила 1632 объединил со своей Лаврской школой и превратил в Киево -Могилянской коллегии.

Хотя по Могилы удалось устранить анархические тенденции иайширшого демократического движения предыдущих десятилетий, однако реформы церкви в значительной степени переносили на украинскую почву западные образцы, мало учитывая прежние достижения украинской культуры и традиции. Духовенство, особенно выше, все больше удалялось от жизни народа и избегало вмешательств в национальное движение, поэтому в последующие годы большинство иерархов, как и остатков аристократии, враждебно отнеслись к освободительной борьбе. Уния, задумана ее инициаторами как попытка спасти народ от окатоличивания (латинизации) и ополячения, вызвала чрезвычайно острые конфликты на религиозной почве, но в конечном итоге со временем выполнила свою задачу, став действенным средством сохранения национальной идентичности украинского народа, точнее, его западной части. Вместе уния стала для украинского общества ферментом, пробудил его от спячки, вызвал взрыв творческой энергии и появление многих ярких личностей, без которых Украина угрожал новый упадок. Как отмечал И. Крипьякевнч, “это было время серой, ежедневного труда, давшая пидбудову под национальную культуру и сделала развитие национальной революции “.

Теги: история Украины, православие, православие и казачество, православная церковь, Руина Киева